——ドルトン東京学園の教育は、生徒にどのような影響を与えているのでしょうか。

古屋　ドルトン東京学園での教育が生徒の成長にどのような影響や効果を与えるのか。それを何らかの形で世に示したいという想いから私の研究はスタートしました。
まず、リーダーシップや協働性など非認知能力と言われているものがどれくらい伸びているかを調査するところから始めました。計測ツールを用いて3~4年分のデータを分析したところ、非認知能力がものすごく向上している生徒たちがいました。中学の入学当初から非
認知能力の高い生徒は高いまま成長している傾向がありますが、入学後に著しく非認知能力が伸びる生徒もいます。

非認知能力の成長には様々な形があって、まさに1人ひとり異なるのですが、あえて急激に伸びる生徒たちの成長傾向を見てみると、共感・傾聴力が向上すると全体的に非認知能力が成長するという傾向が統計的に突出して見られました。一方で、リーダーシップや論理的思考力、批判的思考力だけが上がっても、他への成長波及効果が共感・傾聴力ほど大きくはない。

——共感・傾聴力が向上すると、なぜ非認知能力全体の向上につながるのでしょうか。

古屋　この状況が発生する原因についても研究・分析しました。その結果、相関性が高い2つの事象が見えてきました。
1つは生徒が地球市民性に目覚めることです。
それが顕著となるのが、実際の社会問題に触れたり、専門家の大人と議論したりする経験です。
例として当校のカリキュラムにある高1のアジア研修を取り上げます。インドやスリランカ、マレーシアを訪問し、ゴミ問題など環境問題に取り組む会社を訪れたり、無国籍児童の問題に取り組むNPOに密着したり、様々な社会課題に直面します。そこで彼らはメディアで観ていたことと違う現実に触れることになる。
代表的な事例を話すと、マレーシアで国籍を持たない子どもと仲良くなった生徒が「日本の大学でいつか学びたい。また会おうね」とその子どもに言われたそうです。でもその生徒はなんとも返事に困ったそうです。なぜなら無国籍の子はパスポートが取得できないため、日本の大学に来ることはおろか日本に来ることさえ現状ではできません。その時の無力感を彼女はレポートに書き、法令や戸籍制度など社会の仕組みの何をどのように変えればその子が日本に来られるのかを調べ始めました。
同じように研修に行っても「勉強になりました」で終わる生徒もいます。そこで感じた課題に対して行動を起こせるかどうかが分岐点。行動すると、色々な知見をもった大人に出会ったり、困っている人の意見を聞いたりすることで共感・傾聴力が上がる。それが1つの成長のドライバーとなっていると私は分析しています。

もう1つは、失敗から学ぶ力です。 探究活動といっても本気で課題に取り組めば、どれほど頑張っても結果がうまくいかないことは多々ありますよね。例えば、何かイベントを企画して100人集客するつもりが50人しか来なかったとか。ある程度頑張ったことを、昨今の風潮上誉めることが多いですが、結果が出なかったことを非常に悔しいと思う生徒もいます。そういった生徒は次にまた挑戦するのです。
失敗から学ぶというのは、次に成功をさせるためのアドバイスを人から受けることができたり、同じような失敗をした人の意見も聞けるようになるということですし、この過程そのものが共感・傾聴力を上げる要因と見ています。

その逆で、思ったような結果が出ない場合に「実は本気で取り組んでなかった」とか、「私には向いてなかった」と結論づけて本気で向き合おうとしなかったり、最初の目標を緩めて妥協したり、結果を追い求めない生徒は、非認知能力の成長という意味では伸びない傾向にあると見ています。
だから教員としては、生徒が本気で向きあえるように、単なる高い目標を提示するのではなく、自分ごととして目標を設定すること、そして悔しい思いを持つために本気で社会課題に向き合う環境を作ろうとするのです。あえて失敗してもいい環境を与えるといってもいいかもしれません。

単に調べ学習の延長でまとまったプレゼン資料を作ることを目的とせず、本当に社会課題の解決に繋がる提案なのかを問い続けたり、簡単にチームで結論の出ない状態でチームワークに取り組んだりすることで、失敗から学ぶようにするということです。最終的なプレゼンがうまくできることよりプレゼンの裏側にある思考プロセスで試行錯誤したり、結論が出ない状況に焦ったり、課題の複雑さに打ちのめされかけたり、そんな経験を重要視していると言ってもいいんじゃないでしょうか。

つまり、「地球市民性」と「失敗から学ぶ力」の2つが非認知能力の成長には非常に重要な要素となっているのでは、というのが数年間の分析による仮説です。まだ数百人のデータですので、学術的・統計的な根拠とまでは言えないのですが……。

神谷　近年、これまで当たり前だった学校教育が揺らいでいて、オルタナティブな教育機関が増えつつあり、学校や教育の可能性が開かれてきた感覚があります。そうした中で、学校教育とはそもそも何だろうという根本的な問いに立ち返っています。

まず「体育」について器械体操を例に話をします。従来の「体育」はマットや跳び箱、鉄棒など、できることが増えると運動が楽しくなるという考えを基に、全員が習得することを目指して授業するのが前提です。
でも、私の考えはそうではありません。運動にはさまざまなものがあるので、「器械体操ができないと運動を楽しめない」という価値観に回収しなくてもいいわけですよね。 スポーツ観戦を楽しむのだって楽しみ方の1つだと思います。
運動やスポーツへの関わり方、体と健康の考え方は個々人で違うと考えています。ドルトン東京学園では自分のペースで学ぶということですが、それは当たり前。だから、私の体育の授業では、器械体操をやっている横で走っている人がいてもよくて、それぞれが自分の問題に取り組むことが日常的です。

——学校に対して親や社会からは依然と、教科で高得点をとるとか、良い職業に就くための教育などの要請や要望があると思います。そうした要請に対して、どのようなスタンスでいるのでしょうか。

神谷　一般的に学校の先生は真面目なので、社会的な要請に対して忠実にやろうと努力していると思います。先ほどの体育でいうと、全員逆上がりができるように先生達は努力をする。その難しさを公教育は抱えています。
そうした背景がある中で、私が研究している課題の1つが「子どもたちの脱植民地化」です。小学生にとっての今の教育は、ヴァルター・ベンヤミンが言うところの「神的暴力」であると教育学者の今井康雄氏が述べています。つまり、自覚がないうちから、神様から暴力を受けているような経験のことを言います。過去の人間がつくってきた叡智を否定はしませんが、その学びを子どもが自分でどう生かしていくのかが大事だと思っています。

学校教育というと与えるものとイメージされがちですが、その場にある人や物との出会いによって生成されていくということを起点に考えると、学びの意味が変わるのではないかと考えています。
そして、私自身は、すべての教育を学校でやるべきだとは考えていません。先日、教育哲学に関わる人の会議に参加したとき、性教育の難しさについて話をしました。性教育というのは、ものすごくプライベートなことなので、学校でやるべきことと家庭でやるべきことの線引きが難しいという問題を孕んでいます。学校と家庭、そして地域社会を含め、どのように役割分担して進めていけるかが問われますよね。

——子どもの頃逆上がりがなかなかできず、昼夜を問わずに練習してできるようになった良い経験があります。ドルトン東京学園やお茶小のように自由選択ができる学習方法だと、自由に学べる一方で、強いられないことで経験の範囲が狭くなる可能性も考えられます。
後編では、神的暴力と自由教育のジレンマ、教員と生徒の接し方などについて意見交換していきます。